Un día histórico: Estábamos entendiendo mal la teoría queer.
25 junio, 2014 a las 11:00/ por moscacojoneraJudith Butler para muchas una de las pensadoras más importantes del feminismo de todos los tiempos y conocida por su teoría de la construcción social del género, denuncia malos usos de su teoría para invalidar las vidas y las transiciones de las personas transexuales en entrevista de 2014 para «Transadvocate» el blog trans feminista más relevante!
Butler defiende la libertad de género tanto de las personas transexuales que transicionan a un género o sexo determinado como la libertad de las genderqueer que viven el género como no binario o fuera del mismo.
Super recomendable, para quienes aún no han leído a Butler alejadas por la apropiación a conveniencia que de su teoría han hecho muchas «críticas» de las personas trans, en especial de las mujeres transexuales.
Pero sobre todo para lxs estudiosxs del género que creían haberla entendido todos estos años en lo referente a los temas trans, ánimo, 24 años no son nada!
Nos tomamos unos días para traducir esta entrevista que nos parece de lo más importante por aquello de las pikaras y cisexistas malinterpretaciones.
Que se la disfruten y buen inicio de semana!
Akntiendz Chik Judith Butler!
«La Performatividad del Género: ‘The Transadvocate’ entrevista a Judith Butler»
Entrevista realizada a Judith Butler por Cristan Williams editora de «Transadvocate» y publicada el 1 de mayo de 2014.
Judith Butler es una prominente teórica del género y ha desempeñado un papel extraordinariamente influyente en la conformación de feminismo moderno. Ha escrito extensamente acerca del género y su concepto de performatividad de género es un tema central tanto del feminismo moderno como de la teoría de género. Los ensayos y libros de Butler incluyen, «Actos performativos y constitución del género: un ensayo en la fenomenología y la teoría feminista» (1988), «El género en disputa: El feminismo y la subversión de la identidad» (1990), «Cuerpos que importan: Sobre los límites materiales y discursivos del sexo» (1993) y «Deshacer el género» (2004).
Sin embargo, el concepto de performatividad de género se ha utilizado -y algunos dirían abusado de él- para apoyar una serie de posiciones que malinterpretan la obra de Butler. Por lo tanto, quería preguntarle a Butler qué es lo que ella realmente piensa acerca del género y la experiencia trans. De paso, Butler aborda específicamente el asunto de las TERFs [siglas en inglés para «Feministas Radicales Trans Excuyentes»] así como el trabajo de Sheila Jeffreys y Janice Raymond.
Cristan Williams: Usted se refirió a la intervención quirúrgica por las que atraviesan muchas personas transexuales como «una transformación muy valiente» ¿Podría hablarnos acerca de eso?
Judith Butler: Siempre es valiente insistir en pasar por las transformaciones que se sienten necesarias y correctas, incluso cuando hay tantos obstáculos para hacerlo, incluyendo pasar por las personas e instituciones que buscan crear una patología o criminalizar esos actos tan importantes de autodefinición. Sé que para algunos se siente como algo que es menos valiente que necesario, pero todos tenemos que defender esas necesidades que nos permiten vivir y respirar en la forma en que se siente correcta para nosotros. La intervención quirúrgica puede ser precisamente lo que una persona trans necesita -y también no siempre es lo que una persona trans necesita. De cualquier forma que sea, uno debe ser libre de determinar el curso de su propia vida en relación al género.
CW: Creo que es seguro decir que muchas teóricas del género son controvertidas de una manera u otra. Algunas han agrupado el trabajo suyo junto con el trabajo de otras teóricas del género como Sheila Jeffreys, quien escribió:
[«La cirugía transexual] se podría comparar con la psiquiatría política en la Unión Soviética.
Sugiero que el transexualismo debería ser visto mejor desde esta perspectiva, como el abuso más directo político y médico, de los derechos humanos. La mutilación de los cuerpos sanos y la sujeción de dichos organismos a un tratamiento continuo y peligroso que puede resultar mortal, viola los derechos de esas personas a vivir con dignidad en el cuerpo en el que nacieron, al que Janice Raymond se refiere como sus cuerpos ‘nativos’. Representa un ataque contra el cuerpo para corregir una condición política, la insatisfacción ‘de género’ en una sociedad de supremacía machista en base a una noción falsa y políticamente construida de la diferencia de género.. La literatura reciente sobre la transexualidad en la comunidad lesbiana dibuja las conexiones con las prácticas de sadomasoquismo.»
CW: ¿Puede hablar acerca de la forma en que sus opiniones podrían diferir de éstas que hemos citado?
JB: Nunca he estado de acuerdo con Sheila Jeffreys ni con Janice Raymond, y durante muchos años he estado más bien del lado contrastante en los debates feministas. Ella se designa a sí misma para ocupar el cargo de juez, y se ofrece a ser una especie de policía feminista de las vidas y las opciones de las personas trans. Me opongo a este tipo de prescriptivismo, que a mí me parece aspira a convertirse en una especie de tiranía feminista.
Si ella hace uso de la construcción social como una teoría para apoyar su punto de vista, entonces está malinterpretando de muy mala manera los términos de la misma. En su opinión, una persona trans es «construida» por el discurso médico y por lo tanto es la víctima de una construcción social. Pero esta idea de los constructos sociales no reconoce que todos nosotros, como cuerpos, estamos en la posición activa de encontrar la manera de vivir con y en contra de las construcciones -o normas- que contribuyen a formarnos. Nos formamos dentro de vocabularios que no elegimos, y a veces tenemos que rechazar esos vocabularios o desarrollar activamente unos nuevos. Por ejemplo, la asignación de género es una «construcción» y sin embargo, muchas personas genderqueer y trans rechazan en parte o en su totalidad esas asignaciones. Esta negativa abre el camino para una forma más radical de autodeterminación, una que sucede en solidaridad con otros que están pasando por una lucha similar. Un problema con este punto de vista de la construcción social es que sugiere que lo que las personas trans sienten acerca de lo que es su género es, y lo que debería ser, es en sí mismo «construido» y, por lo tanto, no es real. Y entonces viene la policía feminista a exponer la construcción y disputar el sentido de la realidad vivida de una persona trans. Me opongo absolutamente a este uso de la construcción social, y lo considero una aplicación falsa, engañosa, y opresiva de la teoría.
CW: Recientemente, Gloria Steinem escribió:
«Así que ahora quiero ser inequívoca en mis palabras: yo creo que las personas trans, incluidas las que han hecho la transición, están viviendo vidas auténticas y reales. Esas vidas deberían ser celebradas, no cuestionadas. Sus decisiones acerca de su propio cuidado y su salud deberían ser de ellas y sólo a ellas les corresponde decidir. Y lo que escribí hace décadas no refleja lo que sabemos hoy día a medida que nos vamos alejando de sólo tener dos casillas binarias para «masculino» o «femenino» y comenzamos a vivir a lo largo de la totalidad de continuo humano de la identidad y la expresión.»
¿Podría comentar sobre la declaración de Steinem?
JB: Estoy completamente de acuerdo en que nada es más importante para las personas trans que tener acceso a una excelente atención de salud en entornos trans-afirmativos, tener la libertad legal e institucional para alcazar a tener sus propias vidas tal y como ellas lo deseen, y ver que su libertad y su deseo es afirmado por el resto del mundo. Esto ocurrirá sólo cuando se supere la transfobia en el ámbito de las actitudes y los prejuicios individuales y en las grandes instituciones de la educación, el derecho, la atención de salud, y el parentesco.
CW: ¿Qué cree que es lo que más tergiversa la gente acerca de sus teorías y por qué?
JB: No leo mucho de esos escritos, así que no lo puedo decir. Sé que algunas personas creen que yo veo el género como una «elección» en lugar de como un sentido esencial y firmemente fijado de quién es uno. Ese en realidad no es mi punto de vista. No importa si uno siente que su propia realidad de género y sexo está firmemente fijada o no tanto, cada persona debe tener el derecho de determinar los términos legales y lingüísticos de sus vidas vividas en sus cuerpos. Así que ya sea que uno quiera ser libre para vivir un sentido del sexo como algo «cableado» y fijo, o un sentido más bien fluido del género, eso no importa tanto como el derecho a ser libre para vivirlo abiertamente, sin discriminación, ni acoso, ni perjuicio, ni patologización o criminalización -y con total apoyo institucional y de parte de la comunidad. Eso es lo más importante en mi opinión.
CW: ¿Cree que los seres humanos tienen una experiencia innata y subjetiva de tener un cuerpo? Si es así, ¿parte de esa experiencia incluiría también el tener un cuerpo con características sexuales primarias?
JB: La mayor parte de lo que la gente dice acerca de estos asuntos es bastante especulativo. Sé que algunas de las experiencias subjetivas del sexo son muy firmes y fundamentales, incluso inmutables. Pueden ser tan firmes e inmutables que las llamamos «innatas.» Pero teniendo en cuenta que reportamos esa sensación de sí mismos dentro de un mundo social, un mundo en el que tratamos de utilizar el lenguaje para expresar lo que sentimos, no está claro que tipo de lenguaje puede hacerlo de forma más efectiva.
Entiendo que «innato» es una palabra que expresa el sentido de algo «cableado» y constitutivo. Supongo que yo me inclinaría a preguntarme si otros vocabularios pueden hacer el trabajo igual de bien. Nunca me gustó la afirmación de la inferioridad «innata» de las mujeres o los negros, y comprendí que cuando la gente intentaba hablar de esa manera, estaban tratando de «arreglar» una realidad social convirtiéndola en una necesidad natural. Y, sin embargo, a veces necesitamos de un lenguaje que haga referencia a una dimensión básica, fundamental, permanente y necesaria de lo que somos, y el sentido de estar en un cuerpo sexuado [«sexed embodiment»] puede ser precisamente eso.
CW: Algunos (como Milton Diamond) afirman que parece ser un problema genético el que puede dar lugar a la transexualidad. ¿Cuáles son sus pensamientos sobre estas afirmaciones?
JB: En las obras de Milton Diamond que he leído, he tenido que cuestionar su manera de entender la genética y la causalidad. Incluso si se pudiera encontrar una estructura de genes, ésta únicamente establecería un posible desarrollo, pero de ninguna manera determinaría ese desarrollo causalmente. La genética podría ser otra manera de llegar a esa sensación de estar «cableados» para un sexo o género en particular. Mi sensación es que puede que no necesitemos el lenguaje de lo innato o la genética para entender que todos estamos éticamente obligados a reconocer el sentido del sexo y / o género declarado o promulgado por otra persona. No tenemos que estar de acuerdo acerca de los «orígenes» de ese sentido de sí mismo para coincidir en que es éticamente obligatorio apoyar y reconocer los modos sexuados y de género de ser que son cruciales para el bienestar de una persona.
CW: Si el «género» incluye la forma en que experimentamos subjetivamente, contextualizamos, y comunicamos nuestra biología, ¿cree que vivir en un mundo sin «género» es posible?
JB: A veces hay formas de minimizar la importancia del género en la vida, o de confundir las categorías de género a fin de que ya no tengan un poder descriptivo. Pero otras veces el género puede ser muy importante para nosotros, y algunas personas realmente aman el género que han reclamado para sí mismos. Si se erradicara el género, eso también sería un dominio importante de placer para muchas personas. Y otras tienen un fuerte sentido de sí mismas ligado a su género, por lo que para ellas deshacerse del género sería destrozar su propia identidad. Creo que tenemos que aceptar una amplia variedad de posiciones en materia de género. Algunos quieren vivir libres del género, pero otros quieren ser libres para ser realmente de un género que es crucial para ser quienes son.
CW: He visto -especialmente en línea- personas que se identifican como «feministas críticas del género» (TERFs) afirmando que las mujeres transexuales no son otra cosa más que hombres mutilados. ¿Cuáles son sus pensamientos sobre el uso de «feminismo crítico del género» para hacer tales afirmaciones?
JB: No conozco ese término, pero rechazo totalmente la caracterización de una mujer transexual como un hombre mutilado.
En primer lugar, esa formulación supone que los hombres nacidos con esa asignación sexual son sanos, no mutilados. En segundo lugar, una vez más, pone en marcha al feminismo como fiscal de las personas trans. Si acaso está ocurriendo alguna mutilación en esta escena, es la que está siendo ejercida por la fuerza policial feminista que rechaza las vidas que las mujeres transexuales viven en sus cuerpos. La acusación en sí misma es una forma de «mutilación» como lo son todos los discursos transfóbicos como ése. Hay una enorme diferencia ética entre elegir la cirugía y enfrentarse a la condena transfóbica y a los diagnósticos. Yo diría que el mayor riesgo de mutilación que las personas trans experimentan proviene directamente de la transfobia.
CW: Muchas personas trans afirman que las mujeres pueden tener pene y los hombres pueden tener vagina. ¿Cuáles son sus pensamientos sobre esto?
JB: No veo ningún problema con que las mujeres tengan pene, y que los hombres tengan vagina. La gente puede tener cualquier característica primaria que tenga (ya sea dada o adquirida) lo que no necesariamente implica de qué el género serán o quieran ser. Para otros, las características sexuales primarias significan un género de forma más directa.
[CW cita a Julie Burchil feminista inglesa que critica a las personas trans: ]
«La interseccionalidad bien puede sonar como una desafortunada queja del intestino que resulta en el uso abundante de una bolsa de colostomía, y de hecho contiene una gran cantidad de excrementos. La Wikipedia la define como ‘el estudio de las intersecciones entre los diferentes grupos o grupos de minorías marginadas; específicamente, el estudio de las interacciones entre múltiples sistemas de opresión o discriminación’, lo que la hace parecer más bien como madura y digna. En realidad, se trata de hacer un manifiesto de las partes más repugnantes de ‘Mean Girls’ [en español la película «Chicas Pesadas’], en el que a las feministas en especial a las no blancas, se les anima a pasar por alto la tarea obvia de enfrentar el poder del patriarcado, en favor de quedarse quejándose del privilegio que se percibe tienen las mujeres blancas en términos de la textura del cabello y la forma del cuerpo. -Julie Burchill.»
CW: ¿Tiene usted alguna idea que comentar acerca de la «interseccionalidad»?
JB: Si te refieres a la importante contribución de la teoría feminista negra, entonces tengo muchas reflexiones. Ha hecho una importante contribución al análisis social y político, pidiéndonos a todos que pensemos en los supuestos de raza y clase que damos por sentados cuando hablamos de «mujeres» o qué supuestos de género y raza damos por sentados cuando hablamos de «clase». Nos permite desmontar esas categorías y ver los distintos tipos de formaciones sociales y relaciones de poder que constituyen esas categorías.
CW: Se ha afirmado que si uno controla la forma en que uno se identifica y se comporta, uno puede cambiar la forma en que uno experimenta su cuerpo. Por ejemplo:
En lo que parece ser un enfoque un tanto similar [un texto de 1980, «Tecnología de los Aspectos Sociales y Eticos de la Cirugía de Transexuales,»] Janice Raymond escribió:
«Si bien hay muchos que sienten que la moralidad debe ser incorporada en la ley, creo que la eliminación del transexualismo no se conseguirá mediante la legislación que prohíba el tratamiento y la cirugía transexual, sino que la mejor manera de hacerlo será a través de una legislación que la limite y otra legislación que reduzca el apoyo que se le da a los estereotipos de los roles sexuales, lo que generó el problema en primer lugar..
«Plantearía preguntas como las siguientes: ¿Se va a aliviar el sufrimiento individual debido al género pagando a cambio el precio de la conformidad a los roles y la perpetuación de los estereotipos de rol a nivel social? Al cambiar de sexo, ¿el transexual fomenta una sociedad sexista cuya continua existencia depende de la perpetuación de estos roles y estereotipos? Estas y otras preguntas similares rara vez surgen en la terapia para transexuales en la actualidad.
-Raymond (1980), Tecnología de los Aspectos Sociales y Eticos de la Cirugía de Transexuales.»
En su comprensión del «género», ¿cree usted que utilizando cualquiera de estos dos enfoques -ambos centrados en el control del comportamiento (a través de Dios y la terapia religiosa o bien a través de la legislación y la terapia de estereotipos de género) – sería posible eliminar la existencia de las personas trans?
CW: ¿Cree usted que el «sexo» es una construcción social?
CW: ¿Qué cosa, si es que alguna, le gustaría que las personas trans tomaran de su trabajo?
Traducción libre por Akntiendz Chik.
Entrevista realizada a Judith Butler por Cristan Williams para «Transadvocate» publicada el 1 de mayo de 2014.
IMAGENES
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La penúltima foto es de Serge
Ha sido esclarecedor y genial leer esta entrevista, porque desde una perspectiva cis la teoría de la performatividad TIENE TODO EL PUTO SENTIDO, pero tb encontrarle limitaciones cuando se habla de la identidad de género en un sentido más amplio. Yo me lo tomo como que estaba haciendo un análisis de lo que ya ocurría, era algo observacional, y nos lo hemos tomado como prescriptivo (una especie de teoría q dice lo que tenemos que hacer con nuestro género y casi nos obliga a replantearnoslo y performar otros). Era El capital y lo hemos leído como el Manifiesto comunista
Me parece tb super importante esta parte:
«A veces hay formas de minimizar la importancia del género en la vida, o de confundir las categorías de género a fin de que ya no tengan un poder descriptivo. Pero otras veces el género puede ser muy importante para nosotros, y algunas personas realmente aman el género que han reclamado para sí mismos. Si se erradicara el género, eso también sería un dominio importante de placer para muchas personas. Y otras tienen un fuerte sentido de sí mismas ligado a su género, por lo que para ellas deshacerse del género sería destrozar su propia identidad. Creo que tenemos que aceptar una amplia variedad de posiciones en materia de género. Algunos quieren vivir libres del género, pero otros quieren ser libres para ser realmente de un género que es crucial para ser quienes son.»
Alguien me podria decir si los conceptos de categoria de analisis y constructo social tienen alguna relacion? y si la tienen como es?